El origen de la religión según Einstein
Las ideas de Einstein acerca del origen de la religión, constituyen, quizás, uno de
los aspectos más conocidos de sus opiniones no científicas, pero, con todo, son
de considerable importancia porque suministran el trasfondo sobre el cual pueden
entenderse el resto de sus opiniones sobre esta materia, su idea de una "religión
cósmica", y su pensamiento en torno a las relaciones entre ciencia y religión.
En un artículo escrito expresamente para la revista New York Times en 1930,
y titulado "Religión y Ciencia", preguntándose por el origen de los sentimientos y
necesidades a partir de los cuáles se constituiría la religión, Einstein introduce su
característica distinción entre la "religión del miedo", y la "religión social o moral".
La primera de éstas es definida como la forma más primitiva de religión, surgida a
partir del "miedo, al hambre, a las bestias salvajes, a las enfermedades y la
muerte", y como una explicación de los fenómenos naturales en términos de
"seres ilusorios más o menos análogos al [hombre] mismo, y de cuyas voluntades
y acciones estos temibles hechos dependen". De allí, se nos dice, la necesidad de
asegurar el favor de aquellos seres mediante sacrificios y otros ritos
propiciatorios. (13)
Pero, según Einstein, existen otras fuentes menos primitivas de las que brotaría el
sentimiento religioso, las más importante de las cuales serían los impulsos sociales:
"El deseo de ser guiado, amado, y apoyado, impulsa al hombre a formar la
concepción social o moral de Dios. Este es el Dios de la Providencia, el que
protege, dispone, recompensa y castiga; el Dios que, de acuerdo con los límites
de la visión del creyente, ama y aprecia la vida; el confortador de las penas y
anhelos insatisfechos; el que preserva el alma de los muertos. Esta es la
concepción moral de Dios".(14)
La distinción entre una "religión del miedo", y una "religión social o moral", podría
entenderse, también, como equivalente a la distinción entre el politeísmo y el
monoteísmo religiosos, pues Einstein ve en la religión hebrea de sus antepasados
el ejemplo más notable de la segunda forma. Para el gran físico el tránsito de una
a otra forma de creencia implicaba, ciertamente, un progreso, pero ambas formas
de religiosidad coexisten a menudo, incluso al interior de las religiones más
desarrolladas.
Lo que la religión del miedo y la religión social tienen en común, señala Einstein,
es el carácter antropomórfico de sus concepciones de Dios. Desde esta
perspectiva postula él una tercera etapa o forma de la experiencia religiosa que
denomina "el sentimiento religioso cósmico", y que trascendería aquel
atropomorfismo. La génesis de este sentimiento es descrita por Einstein del
siguiente modo:
"El individuo siente la futilidad de los deseos y propósitos humanos y la sublimidad
y orden maravilloso que se revelan tanto en la naturaleza como en el mundo del
pensamiento. La existencia individual le impresiona como una suerte de prisión y
desea él experimentar el universo como una totalidad única significativa. Los
inicios del sentimiento religioso cósmico aparecen ya en una etapa más temprana
de desarrollo, por ejemplo, en muchos de los Salmos de David y en algunos de los
profetas. El Budismo, como lo hemos aprendido especialmente gracias a los
maravillosos escritos de Schopenhauer, contiene un elemento mucho más fuerte
de esto". (15)
Es precisamente este tipo de sentimiento el que caracterizaría la propia
concepción religiosa de Einstein, su religión cósmica, que en su tiempo, pareció
tan escandalosa e inaceptable, entre otros, a los curas y creyentes católicos
norteamericanos (16) Obviamente, ésta, que según Einstein sería una forma
superior de la religiosidad, no daría origen a un dogma especial, a una concepción
de Dios concebido en imagen del hombre, ni a una teología, ni a una religión
organizada. Para el gran físico el representante máximo de esta religiosidad sería
Spinoza, pero incluye también entre ellos nombres tan diversos como los de
Demócrito, Buda y San Francisco de Assís.
Las ideas de Einstein acerca del origen de la religión, constituyen, quizás, uno de
los aspectos más conocidos de sus opiniones no científicas, pero, con todo, son
de considerable importancia porque suministran el trasfondo sobre el cual pueden
entenderse el resto de sus opiniones sobre esta materia, su idea de una "religión
cósmica", y su pensamiento en torno a las relaciones entre ciencia y religión.
En un artículo escrito expresamente para la revista New York Times en 1930,
y titulado "Religión y Ciencia", preguntándose por el origen de los sentimientos y
necesidades a partir de los cuáles se constituiría la religión, Einstein introduce su
característica distinción entre la "religión del miedo", y la "religión social o moral".
La primera de éstas es definida como la forma más primitiva de religión, surgida a
partir del "miedo, al hambre, a las bestias salvajes, a las enfermedades y la
muerte", y como una explicación de los fenómenos naturales en términos de
"seres ilusorios más o menos análogos al [hombre] mismo, y de cuyas voluntades
y acciones estos temibles hechos dependen". De allí, se nos dice, la necesidad de
asegurar el favor de aquellos seres mediante sacrificios y otros ritos
propiciatorios. (13)
Pero, según Einstein, existen otras fuentes menos primitivas de las que brotaría el
sentimiento religioso, las más importante de las cuales serían los impulsos sociales:
"El deseo de ser guiado, amado, y apoyado, impulsa al hombre a formar la
concepción social o moral de Dios. Este es el Dios de la Providencia, el que
protege, dispone, recompensa y castiga; el Dios que, de acuerdo con los límites
de la visión del creyente, ama y aprecia la vida; el confortador de las penas y
anhelos insatisfechos; el que preserva el alma de los muertos. Esta es la
concepción moral de Dios".(14)
La distinción entre una "religión del miedo", y una "religión social o moral", podría
entenderse, también, como equivalente a la distinción entre el politeísmo y el
monoteísmo religiosos, pues Einstein ve en la religión hebrea de sus antepasados
el ejemplo más notable de la segunda forma. Para el gran físico el tránsito de una
a otra forma de creencia implicaba, ciertamente, un progreso, pero ambas formas
de religiosidad coexisten a menudo, incluso al interior de las religiones más
desarrolladas.
Lo que la religión del miedo y la religión social tienen en común, señala Einstein,
es el carácter antropomórfico de sus concepciones de Dios. Desde esta
perspectiva postula él una tercera etapa o forma de la experiencia religiosa que
denomina "el sentimiento religioso cósmico", y que trascendería aquel
atropomorfismo. La génesis de este sentimiento es descrita por Einstein del
siguiente modo:
"El individuo siente la futilidad de los deseos y propósitos humanos y la sublimidad
y orden maravilloso que se revelan tanto en la naturaleza como en el mundo del
pensamiento. La existencia individual le impresiona como una suerte de prisión y
desea él experimentar el universo como una totalidad única significativa. Los
inicios del sentimiento religioso cósmico aparecen ya en una etapa más temprana
de desarrollo, por ejemplo, en muchos de los Salmos de David y en algunos de los
profetas. El Budismo, como lo hemos aprendido especialmente gracias a los
maravillosos escritos de Schopenhauer, contiene un elemento mucho más fuerte
de esto". (15)
Es precisamente este tipo de sentimiento el que caracterizaría la propia
concepción religiosa de Einstein, su religión cósmica, que en su tiempo, pareció
tan escandalosa e inaceptable, entre otros, a los curas y creyentes católicos
norteamericanos (16) Obviamente, ésta, que según Einstein sería una forma
superior de la religiosidad, no daría origen a un dogma especial, a una concepción
de Dios concebido en imagen del hombre, ni a una teología, ni a una religión
organizada. Para el gran físico el representante máximo de esta religiosidad sería
Spinoza, pero incluye también entre ellos nombres tan diversos como los de
Demócrito, Buda y San Francisco de Assís.
